वर्तमान संवेदनाओं की कला: सिनेमा, नारीवाद और पर्यायवाची

सिनेमा, वह वैचारिक उपकरण जहां महिलाओं को प्रेरित करने की मर्दाना इच्छा को सम्‍मिलित किया जाता है, जहां लिंग के बीच शक्ति का अंतर कामुक होता है, हमें उन संवेदनाओं के माध्यम से भी याद दिला सकता है जो इसका कारण बनती हैं, जिसके साथ सभी शरीर पीड़ित होते हैं या का आनंद

चलती छवि एक विरोधाभासी श्रेष्ठता के साथ एक कलात्मक अभिव्यक्ति के रूप में पैदा होती है। इससे पहले कभी भी हमारी वास्तविकता का प्रतिनिधित्व इसके प्रति इतना विश्वासयोग्य नहीं रहा है और विरोधाभासी रूप से, ऐसा कोई माध्यम कभी नहीं हुआ है जो उस वास्तविकता के बाहर काल्पनिक और प्रकाशिकी विकसित करने में इतनी आसानी प्रदान करता है। सातवीं कला इस विरोधाभास से पैदा हुई है, लेकिन महान पूंजीवादी फिल्म कंपनी जिसने पिछली शताब्दी के दौरान देखने के नए तरीकों को निर्धारित किया, जल्द ही इस द्वंद्व में एक प्रतीकात्मक स्थान पाया गया जिसके माध्यम से यह समाज पर किसी तरह का नियंत्रण स्थापित कर सके।

सिनेमा, इसकी कई परिभाषाओं में से एक है, जिसके साथ मानवता खुद के प्रक्षेपण में खुद को ढूंढना चाहती है; एक होलोग्राम जो एक सामूहिक नार्सिसिज़्म को आमंत्रित करता है और जो इसके तंत्र में, समानांतर में, अपनी इच्छाओं को पूरा करने और संतुष्ट करने का अवसर पाता है - जैसा कि क्लासिक माइकल पॉवेल थ्रिलर, पीपिंग टॉम (1960) में होता है। जैसे कि कैमरा लगाने वाले व्यक्ति की नज़र, जो कहानियों का निर्देशन और लेखन करता है, वह है - इसकी शुरुआत से - एक मर्दाना रूप, लेंस जल्द ही दृश्यरतिक व्यक्ति की आंख बन गया, जो निर्धारित करता है, वस्तु के चित्रण के अपने तरीके से काश, क्या और कैसे करना है। इस प्रतिबिंब से फिल्म निर्माता और नारीवादी सिद्धांतकार लौरा मुलवे द्वारा गाई गई नर टकटकी की मूल अवधारणा उभरती है।

हालांकि, फिल्म निर्माता भी थे, जैसे कि स्टैन ब्रैखेज या जोनास मीकास, जिन्होंने सिनेमैटोग्राफिक माध्यम को एक काव्यात्मक क्षमता के रूप में मान्यता दी, जो छवि और भाषा के पृथक्करण से प्राप्त हुई। इस अर्थ में, दृश्य-श्रव्य माध्यम ने एक शिशु की दृश्यता में लौटने की संभावना स्थापित की, जहां शब्द अभी भी रंगों या बनावट की परिभाषा में हस्तक्षेप नहीं करते हैं; जहां हरे रंग के एक हजार शेड हो सकते हैं और सिर्फ एक रंग नहीं; वह सीमा जहां वस्तुओं की सीमा को परिभाषित करता है धुंधला और बदल रहा है। चलती छवि काव्यात्मक है क्योंकि यह भाषा की कठोरता का विरोध करती है और - एक वैचारिक अंत से परे - संवेदना को आमंत्रित करती है।

"मेरी उंगलियां क्या जानती थीं" ("व्हाट माय फिंगर्स नॉव"), उस निबंध का शीर्षक है जिसके साथ विवियन सोबचेक ने माइकल हानेक के पियानोवादक की उंगलियों को देखने और उसमें महसूस करने की घटना का वर्णन किया है। एक संक्रांति जो बच्चे अनुभव करते हैं जब उनके मुंह को एक कैंडी के विचार के साथ पानी पिलाया जाता है, या धूम्रपान करने वालों को पहचानते हैं जब वे अपने होंठों पर सिगरेट का वजन महसूस करते हैं, जब वे किसी और को धूम्रपान करते देखते हैं। विषय की यह स्मृति एक विषय है जो 1896 में विचारक हेनरी बर्गसन के साथ शुरू होता है और गाइल्स डेलेज़े को लगता है, विशेष रूप से सिनेमैटोग्राफिक दर्शकों के संदर्भ में, उनकी सेमिनल बुक सिनेमा 1 में: छवि-स्नेह । फ्रांसीसी दार्शनिक का आश्वासन है कि सिनेमा, अतिरंजित प्रकाशिकी के साथ बढ़ाया और संशोधित होने में सक्षम है, एक ऐसा माध्यम है जो न केवल दृश्य प्रकार का आनंद देता है। छवियों को जो दर्शक प्राप्त करते हैं, उनके पूरे शरीर पर एक प्रभावशाली प्रभाव पड़ता है जो स्क्रीन से आने वाले उत्तेजना के लिए सीधे आनुपातिक होता है।

फिर ऐसा होता है कि सिनेमा, वह वैचारिक उपकरण, जहां महिलाओं को प्रेरित करने के लिए मर्दाना इच्छा होती है, जहां लिंग के बीच शक्ति का अंतर कामुक होता है, हमें संवेदनाओं के माध्यम से यह याद दिलाता है कि यह किस कारण से होता है, सभी के साथ समानता शरीर पीड़ित या आनंद लेते हैं। डैरेन एरोनोफ़्स्की शायद इस विषय पर एक विशेषज्ञ हैं, जिससे दर्शकों को इंजेक्शन या बैले डांसर के पैरों द्वारा एक भुजा के दर्द पर मरोड़ना पड़ता है। एक स्पर्शनीय क्षमता के साथ, सिनेमा हमें दूसरे की तरह महसूस कराता है, जिसका सीधा प्रभाव हमारे शरीर पर पड़ता है - वह स्थान जहाँ, निस्संदेह, राजनीतिक व्यक्तिगत और व्यक्तिगत हो जाता है, राजनीतिक।

सिनेमा का सबसे प्रायोगिक पहलू, ब्रैकहाज से लिया गया और अन्य जैसे एंडी वारहोल या माइकल स्नो, ने जल्द ही एक नई कला का विकास किया: वीडियो। मेक्सिको में, पहला व्यक्ति जिसने वीडियो के माध्यम से कविता के साथ कविता करना शुरू किया, वह 70 के दशक के अंत में अग्रणी पोला वीस था। "वीडियो मौजूद संवेदनाओं की कला है, " वीस ने अपने कलात्मक काम के बारे में कहा। । और उसका जोर समझ में आता है। कहानियों को बताने से अधिक, वीडियो सनसनी को आमंत्रित करता है; उस कम दृश्य और अधिक संगीत तर्क का पालन करें - या भाषा के विपरीत - जो कि ब्राहेज ने चेतावनी दी थी।

वीडियो आर्ट भी पुरुष टकटकी का विरोध करता है क्योंकि यह सिनेमा की पूंजीवादी प्रक्रियाओं और इसके संचालन के आसपास तकनीकी ज्ञान की आवश्यकता को चुनौती देता है। इसके अलावा, शरीर के लिए इसकी निकटता, और एक जलवायु कथा से इसका प्रस्थान जो पुरुष खुशी का अनुकरण करता है, ने इसे काफी हद तक नारीवादी स्वरूप बना दिया। लेकिन वीडियो वर्तमान में मौजूद संवेदनाओं की कला है क्योंकि, विशेष रूप से और खुले तौर पर, यह छवि के काव्य अन्वेषण के लिए समर्पित था, न कि इसलिए कि यह अपनी अनूठी विशेषता है। चलती छवि की समकालिक क्षमता एक प्रारूप या किसी अन्य के लिए अनन्य नहीं है; यह महान दृश्य-श्रव्य माध्यम की शक्ति में निहित है - वह जो शुरू में लोगों को एक रोलर कोस्टर पर होने का अहसास दिलाता था, यह देखकर कि एक व्यक्तिपरक कैमरा इस कार्रवाई में क्या कैप्चर करता है।

यद्यपि महान पूंजीवादी हितों ने पुरुष टकटकी के माध्यम से वैचारिक प्रसार के उद्देश्य के लिए सिनेमैटोग्राफिक उपकरण का सह-चयन किया है, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि मध्यम में एक विध्वंसक (या काव्यात्मक) क्षमता है, जो हमें समानता की याद दिलाने में सक्षम है। मांस। वह जो हमारी त्वचा को दमकाता है; कि कथा और सनसनी में शामिल होने से, यह हमें समानुपाती बनाता है, उसी तरह एक गैर-मौजूद चरित्र के साथ एक सामाजिक समस्या के साथ। सहानुभूति की वस्तु कम से कम है: महत्वपूर्ण बात भावना है । हर चलती छवि में वर्तमान संवेदनाओं की एक कला बनने की क्षमता होती है, अनिद्रा क्योंकि यह हमें एक ऐसा कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, जो दुनिया में मौजूद महान उदासीनता और उदासीनता को देखते हुए, अपने आप में अत्यंत राजनीतिक और विध्वंसक है: लग रहा है। जहां ये भावनाएं हमें स्थानांतरित करती हैं, वह व्यक्तिगत पसंद के क्षेत्र में है।

लेखक का ट्विटर: @aleluuu