प्रौद्योगिकी का भविष्य: क्या केवल सबसे अमीर जीवित रहेंगे और मानव स्थिति को पार करेंगे?

डगलस रुश्कोफ ने ट्रांसह्यूमनिस्ट विचारधारा और वर्तमान तकनीकी-आर्थिक प्रतिमान के निहितार्थ के बारे में एक महत्वपूर्ण लेख लिखा है

डगलस रुश्कोफ आज दुनिया के सबसे लुभावने मीडिया और डिजिटल प्रौद्योगिकी विश्लेषकों में से एक है। वह शायद मार्शल मैकलुहान के सबसे योग्य उत्तराधिकारियों में से एक है, निश्चित रूप से इतिहास में सबसे शानदार मीडिया विश्लेषक। इंटरनेट की भोर में, रुश्कोफ़ इस नए माध्यम की शक्ति के बारे में बहुत उत्साही थे, जिसमें उन्होंने वायरल तरीके से संस्कृति को बदलने के लिए लगभग एक साइकेडेलिक क्षमता देखी थी (उन्होंने संक्रामक संचरण का उल्लेख करने के लिए "वायरल" शब्द गढ़ा था) ऑनलाइन जानकारी और परिवर्तन का उत्पादन करने की क्षमता)। हालांकि, समय के साथ, रुश्कोफ ने अपने प्रारंभिक रुख के एक प्रगतिशील असंतोष का अनुभव किया, यह देखते हुए कि इंटरनेट की मुक्त आत्मा Google, फेसबुक और अमेज़ॅन जैसे बड़े निगमों की भारी शक्ति के अनुपात में घट रही है। हाल ही में, रुश्कोफ़ डिजिटल विकास के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो अनंत विकास ( पेडल-टू-द-मेटल ) पर आधारित है, न कि सच्ची मानव समृद्धि पर, साथ ही साथ स्वचालन में वृद्धि, एक विषय जो वह अपने पॉडकास्ट पर बहुत जोर देते हैं। टीम ह्यूमन। रुश्कोफ़ का मानना ​​है कि स्वचालन और डेटावाद (मानव अनुभव की मात्रा और एल्गोरिदम और मानव संकायों के प्रति प्रतिबद्धता) ने मानव जीवन के उन सबसे महत्वपूर्ण गुणों को जोखिम में डाल दिया है। दुनिया में अवतार लेना। हम कह सकते हैं कि रुश्कोफ ट्रांसह्यूमनिज्म के लिए - सिलिकॉन वैली के मोहरा में विचार का वर्तमान - वास्तव में, एक अमानवीयकरण या एक विरोधीता है।

हाल ही में मीडियम में प्रकाशित एक लेख में, रुश्कोफ का कहना है कि हाल ही में उन्हें प्रौद्योगिकी के भविष्य के बारे में बात करने के लिए बड़ी मात्रा में धन मिला। दर्शकों के सामने आने के बजाय, जैसा कि अक्सर होता है, वह वित्त की दुनिया के पांच अरबपति पुरुषों के साथ एक मेज पर बैठे थे, जो वास्तव में उनकी रुचि नहीं थी जो उन्होंने तैयार किया था। नेताओं के अपने प्रश्न थे: वे विशिष्ट बातें जानना चाहते थे जैसे कि क्वांटम कंप्यूटिंग गंभीर थी या अगर रे कुर्ज़वील Google की मदद से किसी कंप्यूटर पर अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को ट्रांसप्लांट करने में सक्षम होने जा रहे थे, या न्यूजीलैंड अलास्का छोड़ने की तुलना में बेहतर होगा या नहीं आसन्न जलवायु संकट का सामना करना। अधिक चिंताजनक रूप से, इस कॉन्क्लेव के पुरुषों में से एक ने उनसे सवाल किया कि "द इवेंट" के बाद एक बार अपने अधिकार को कैसे बनाए रखा जाए, कुछ विलक्षणता, या आने वाली विपत्ति (जैसे उनके अंतिम डेटोनेटर), जनता और उनके स्वयं के कार्यकर्ता अंततः उसके खिलाफ विद्रोह करते हैं। रुश्कोफ़ लिखते हैं कि इन लोगों के लिए "प्रौद्योगिकी का भविष्य" का अर्थ उस क्षण की तैयारी है जब वे "मानव स्थिति को पूरी तरह से पार कर सकते हैं" और "जलवायु परिवर्तन के वास्तविक और आसन्न खतरे से खुद को अलग करने की संभावना" समुद्र, सामूहिक प्रवास, वैश्विक महामारी, मूल निवासी और संसाधन की कमी का डर। " एक शब्द में, रशकोफ़ कहते हैं, उनके लिए प्रौद्योगिकी "भागने" के बारे में है।

यह इस बिंदु पर प्रतिबिंबित करने योग्य है। शायद हमें खुद से पूछना होगा कि हम भी किस हद तक हैं, हालाँकि तकनीक के लिए शायद हमारे पास ये विकृत या राजसी इरादे नहीं हैं, हम इसका इस्तेमाल विशेष रूप से बचने के लिए भी करते हैं। क्या यह वास्तव में एक सार्थक तरीके से हमारे दोस्तों के साथ जुड़ने का एक उपकरण है, जैसा कि मार्क जुकरबर्ग दोहराते हैं, या यह एक अस्तित्व की पीड़ा को कम करने और बचने का एक तरीका है? फ्रांसीसी गणितज्ञ ब्लाइज़ पास्कल ने 300 साल से अधिक समय पहले लिखा था कि राजाओं और रईसों को मनोरंजन की एक श्रृंखला की खरीद करने में सक्षम होने का फायदा था - उनमें से, आतिशबाज़ी दिखाने वाले, नाचने वाले, जेस्टर - जो वह (ओं) की दृष्टि से बचने में सक्षम होने के लिए है। ) खतरा, विद्रोह जो हो सकता है, और अंत में, मृत्यु और उन बीमारियों में जो अपरिहार्य हैं ”। कम से कम 300 वर्षों के लिए, उच्च वर्ग द्वारा पहले से ही प्रौद्योगिकी का उपयोग किया गया था ताकि मानव स्थिति के संकट का सामना न किया जा सके। पास्कल ने स्वयं यह भी लिखा है कि: "मनुष्य का दुःख [या दुर्भाग्य] केवल एक ही बात पर आधारित है: कि वह अपने कमरे में अभी भी बैठने में असमर्थ है।" यह हमारे अपने होने के साथ टकराव के उस क्षण से बचने की कोशिश कर रहा है - टेडियम के साथ या चुप्पी के साथ -, जिसे लगभग हमारी मृत्यु या शून्यता की प्रत्याशा के रूप में देखा जा सकता है, वह आदमी अनगिनत संघर्षों में पड़ जाता है, युद्ध की घोषणा करता है और सभी प्रकार का निर्माण करता है। वे प्रयोग जो अंततः विचलित करने या कुछ करने से ज्यादा कुछ नहीं होते हैं जो वास्तव में उसे मजबूर करते हैं। जैसा कि पास्कल खुद कहते हैं, सर्वोच्च सुखों के लिए भी मनोरंजन या विचलित रहना, एक झूठा विशेषाधिकार है, क्योंकि अंत में यह हमें खुद को जानने से रोकता है "और हम में होने के नाते, जो हमें खुद को असंवेदनशील रूप से खो देता है ... मज़ा हमारा मनोरंजन करता है और हम मौत को असंवेदनशील बनाता है। "

सिलिकॉन वैली मैग्नेट और उनके बुद्धिजीवियों के समूह के विपरीत, आमतौर पर रशकॉफ के लिए, यह इतना स्पष्ट नहीं है कि मानव स्थिति को पार करना एक अच्छी बात है। पारगमन केवल दुख और मृत्यु पर काबू पाने के लिए ही नहीं है - अगर ऐसा संभव है; इसका तात्पर्य, निश्चित रूप से, "शरीर, अन्योन्याश्रयता, भेद्यता और जटिलता" को पार करना है। और इस तरह के पारगमन की धारणा से शुरू होती है, जिसे ट्रांसह्यूमनिज्म द्वारा सच माना जाता है, कि मनुष्य "सूचना प्रसंस्करण की वस्तुओं" से अधिक कुछ भी करने के लिए अतिरेक है। जैसा कि मैक्लुहान ने स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है, विश्व स्तर पर मध्यस्थता युग में, जानकारी के लिए आत्मा कम हो जाती है। यहाँ मुद्दा यह है कि यद्यपि यह निर्विवाद है कि विज्ञान द्वारा उठाया गया विश्वदृष्टि अत्यंत शक्तिशाली है, यह दृष्टि पूर्ण नहीं है, विशेष रूप से क्योंकि हमारे पास न्यूनतम स्वीकार्य मॉडल नहीं है कि चेतना वास्तव में क्या है ("विज्ञान की कठिन समस्या" ), जिसका अर्थ है कि हम वास्तव में नहीं जानते कि हम कौन हैं। यही कारण है कि "मानव टीम" और "मशीन टीम" के बीच रशकॉफ का टकराव प्रासंगिक है। हालांकि पहले उदाहरण में यह टकराव ध्रुवीकरण और सरलीकृत हो सकता है, यह न्यायसंगत है, क्योंकि उसी तकनीकी-आर्थिक शक्ति ने पहले ही अपना पक्ष चुन लिया है, जब यह निर्णय लिया जाता है कि मानव को पार करना होगा, क्योंकि वह अपने अस्तित्व की भविष्यवाणी को संतोषजनक ढंग से हल करने में सक्षम नहीं है। आपका अपना साधन। किसी को इंसानों का बचाव करना चाहिए।

इंटरनेट ने अपने वादे को पूरा नहीं किया है, हालांकि यह हमेशा कुछ हद तक प्रासंगिक रहा है, समानता बनाने और भौतिक संसाधनों को वितरित करने और वास्तव में मूल्यवान जानकारी को अधिक निष्पक्षता से। वर्तमान में, चिंताजनक संकेत हैं जो नरम और अधिक परिष्कृत डायस्टोपिया को उकसाते हैं - ऑरवेल का नहीं, बल्कि हक्सले या डिक का। वैसे, जैसा कि रुश्कोफ़ कहता है, पिरामिड के शीर्ष पर बैठने वाले ये बहुपत्नी पुरुष दुनिया को एक प्रकार के एपोकैलिक वीडियो गेम के रूप में देखते हैं "जिसमें कोई भी बाहर निकलने वाले जीत पाता है और फिर अपने सबसे अच्छे दोस्तों को यात्रा पर उसका पीछा करने देगा। बेजोस, थिएल ... जुकरबर्ग? " ये महान सीईओ या तो मनुष्य या ग्रह पृथ्वी पर दांव नहीं लग रहे हैं; बल्कि, उन्हें लगता है कि दोनों खो गए हैं या कम से कम खर्चीले मामले हैं। उनकी शर्त एक निकास द्वार खोजने के लिए है - एक इंटरस्टेलर रॉकेट, एक मशीन जो उनके विवेक को परेशान करती है, किसी तरह की लंबी जीवन की अमृत - अपनी निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए जब हमने घर को नष्ट कर दिया है या जब चीजें बस बहुत ही प्रतिकूल हैं। वास्तविकता यह है कि दुनिया संकट में है, एक संकट न केवल आयाम के पारिस्थितिक पहले कभी नहीं देखा गया है, बल्कि अर्थ का संकट और अब तक की तकनीक ने समस्या को देखने में मदद नहीं की है, बचने के लिए, जैसे कि हेडसेट पर डालना आभासी वास्तविकता, जो वास्तव में इसे हल करती है। निश्चित रूप से, इसलिए नहीं कि इसमें ऐसा करने की क्षमता नहीं है, बल्कि इसलिए कि इसका नैतिक और मानवीय रूप से उपयोग नहीं किया जाता है। रुश्कोफ़ बताते हैं कि समस्या यह है कि इसे प्रोग्राम किया जाता है और इसे ऐसे परिप्रेक्ष्य से डिज़ाइन किया जाता है जिसमें इंसान को बहुत अधिक मूल्य नहीं दिया जाता है:

जितना अधिक हम दुनिया के इस दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध हैं, उतना ही हम समाधान के रूप में मनुष्य को समस्या और प्रौद्योगिकी के रूप में देखेंगे। मनुष्य होने के लिए जो सबसे शुद्ध सार है वह कम और कम एक विशेषता के रूप में और अधिक बग के रूप में व्यवहार किया जाता है [कम करने के लिए कुछ के रूप में कम करने के लिए और एक गलती के रूप में अधिक करने के लिए]। अंतर्निहित गैसों के बावजूद, यह कहा गया है कि प्रौद्योगिकियां तटस्थ हैं। किसी भी व्यवहार को हम में प्रेरित करते हैं, केवल हमारे भ्रष्ट नाभिक का प्रतिबिंब है। यह ऐसा है जैसे हमारी जन्मजात जंगली मानवता हमारी कठिनाइयों का दोषी थी। उसी तरह से कि एक स्थानीय टैक्सी बाजार की अक्षमता को एक ऐप के साथ "हल" किया जा सकता है जो कि दिवालिया मानव चालकों, मानव मानस की चिड़चिड़ापन विसंगतियों को डिजिटल या आनुवंशिक वृद्धि के साथ ठीक किया जा सकता है।

रशकॉफ बस मानविकी तकनीक का सुझाव देते हैं, इसे लोगों की सेवा में डालते हैं और सबसे ऊपर, संस्कृति के ऑपरेटिंग सिस्टम में अंतर्निहित मूल धारणा है कि "मानव व्यक्तिगत अस्तित्व या भागने के बारे में नहीं है। यह एक पूरे के रूप में एक खेल है। "। यह भोला लग सकता है, लेकिन यह एकमात्र मौका हो सकता है कि हमारे पास अगर हम विज्ञान की कल्पना करने वाले व्यक्ति की तरह प्रामाणिक रूप से डायस्टोपियन परिदृश्य तक नहीं पहुंचना चाहते हैं, या एक युवल नोआह हरारी ने अपनी गैर-फिक्शन किताब होमो डेस में पहले ही उठाया है।, जो, वैसे, सिलिकॉन वैली के अधिकारियों का पसंदीदा है। हरारी लिखते हैं:

टेक्नोह्यूनिज़्म इस बात से सहमत है कि होमो सेपियन्स, जैसा कि हम जानते हैं, वह पहले ही अपनी ऐतिहासिक यात्रा समाप्त कर चुका है और अब भविष्य में प्रासंगिक नहीं होगा, लेकिन यह निष्कर्ष निकालता है, इसलिए, हमें होमो डेस को बनाने के लिए प्रौद्योगिकी का उपयोग करना चाहिए , एक बहुत ही मानवीय मॉडल अधिक है।

सिद्धांत रूप में, यह बहुत अच्छा लग सकता है। कौन भगवान नहीं बनना चाहता है? यह नया नहीं है; मानव स्वाभाविक रूप से कुछ श्रेष्ठ बनना चाहता है, मृत्यु से डरता है और देवत्व के लिए तरसता है। हालांकि, यह मानना ​​मुश्किल है कि इस तरह की विकासवादी छलांग संभव है, कि होमो डेस को बेजोस, जुकरबर्ग और उनके दोस्तों (या उनके उत्तराधिकारियों) के लिए आरक्षित नहीं किया जाएगा। चित्र बहुत अच्छी तरह से चित्रित नहीं होगा, उस मामले में, अधिकांश सैपियंस, मात्र नश्वर के लिए। विशेष रूप से, जैसा कि हरी खुद नोट करते हैं, "यह संभावना है कि मानव मन में भविष्य के सुधार राजनीतिक जरूरतों और बाजार की शक्तियों को दर्शाते हैं।" इसलिए यह संभावना नहीं है कि हर कोई अपग्रेड का उपयोग कर सकता है, और इससे भी अधिक, कि जो लोग पहले से ही ऐसा कर चुके हैं, वे चाहते हैं कि दूसरे उन तक पहुंच सकें। हम "देवता" बन सकते हैं, लेकिन यह बहुत संभावना है कि ऐसा श्रेष्ठ राज्य हमारे वर्तमान नैतिक हितों, इच्छाओं और कमियों को दर्शाता है। और, जैसा कि रशकॉफ़ कहते हैं, जिस तरह से हम आज दुनिया को देखते हैं और जिस आर्थिक इरादे से हम प्रौद्योगिकी को छापते हैं, वह एक कार्यक्रम या एक विश्वास को दर्शाता है कि अस्तित्व "व्यक्तिगत अस्तित्व के बारे में है", प्रत्येक से बचने के एक व्यक्तिगत स्वर्ग की ओर, जो, इसके अलावा, हमें केवल एक स्वर्ग लगता है क्योंकि यह केवल हमारा है और किसी और का नहीं है। यह सब कुछ मुझे एक बार कार्ल जंग की याद दिलाता है: "हमें एहसास नहीं है कि अधिक जानने से नैतिकता में एक समान परिवर्तन की आवश्यकता होती है।" मुझे आश्चर्य है कि अगर हमारी अंतरात्मा और हमारी नैतिकता हमारी तकनीक पर निर्भर है। आप बहुत अधिक जोखिम नहीं उठा सकते हैं जो वे नहीं हैं। हालांकि, मुझे यह सोचने (या विश्वास करने की इच्छा) का आराम है कि सच्चे नैतिक अर्थ के बिना, ज्ञान के लिए दूर जाना मुश्किल है।

530 साल पहले पिको डेला मिरांडोला ने मनुष्य की गरिमा पर प्रवचन लिखा था, जो पाठ अंततः पुनर्जागरण के प्रतीक और मानव अस्तित्व को प्रतिष्ठित करने और इसे केंद्र में रखने के आंदोलन के रूप में माना जाता है। हमें मानवीय गरिमा (और संयोग से, एक नया मार्टिन लूथर जो "चर्च ऑफ़ टेक्नोलॉजी" को चुनौती देता है) की एक नई घोषणा की आवश्यकता हो सकती है। इस बीच, पिको के पाठ का पुनर्मिलन खत्म नहीं हुआ है, खासकर क्योंकि डेला मिरांडोला एक ही चीज हासिल करने का एक तरीका है जो कि ट्रांसह्यूमनिज्म चाहता है, लेकिन मानवतावाद से।

लेखक का ट्विटर: @alepholo