आधी सदी बाद, 'नारीत्व का रहस्य' कई महिलाओं की वास्तविकता का वर्णन करता है

"द फेमिनिन मिस्टिक 'का असली कारनामा समस्या के खिलाफ अपनी आवाज़ को पहचानना, मुखर करना और आवाज़ उठाना था, जब तक समस्या हमारी सामूहिक चेतना की चेतना में स्पष्ट हो गई थी"

यह 50 के दशक का दशक है, जहां एक महिला ने बनाया और दाएं एक था जो शादीशुदा थी, एक गृहिणी और मां थी, और सबसे बढ़कर, वह उस जीवन से पूरी तरह से संतुष्ट महसूस करती थी। यह एक ऐसा समय है जब एक महिला जो शादी के अलावा अन्य आदर्शों की आकांक्षा रखती थी, एक पत्नी या मां होने से दुखी थी या विषमलैंगिक की तुलना में एक और यौन अभिविन्यास और पहचान थी, जिसे दुर्लभ, अलग, असामान्य, मानसिक रूप से बीमार माना जाता था। हालांकि, 1957 में, नारीवाद की दूसरी लहर की ऊंचाई पर, बेट्टी फ्रीडान ने स्मिथ कॉलेज में अपने पूर्व सहयोगियों के साथ अपनी 15 वीं वर्षगांठ की बैठक के दौरान एक सर्वेक्षण करना शुरू किया, और महसूस किया कि उनमें से अधिकांश ने एक जीवन जीया पत्नियों और गृहिणियों के रूप में दुखी। यह, मनोविज्ञान की शाखा में जांच की एक श्रृंखला के साथ, उनकी पुस्तक द फेमिनिन मिस्टिक (1963) में हुई।

जबकि पहले वह एक लेख के रूप में अपने शोध को प्रचारित करना चाहती थी, कोई भी पत्रिका इसे प्रकाशित नहीं करना चाहती थी। हालांकि, पुस्तक प्रारूप में इसके प्रकाशन के 1 साल बाद, यह 1 मिलियन से अधिक प्रतियों की बिक्री के साथ एक सर्वश्रेष्ठ विक्रेता बन गया। इसकी सफलता "एक समस्या जिसका कोई नाम नहीं है" को एक आवाज देना था: लिंग नीतियों के दृष्टिकोण, समकालीन इतिहास में एक महिला और सामाजिक आलोचना कैसे हो। यही कारण है कि, उन्होंने अमरता का उच्चारण किया, जो महिलाएं चाहती थीं और मांग नहीं कर सकती थीं: एक बेहतर शिक्षा, उनके यौन और प्रजनन अधिकारों के लिए सम्मान, कानून जो उन्हें कार्यस्थल में संरक्षित करते हैं, इक्विटी और पालन-पोषण की जिम्मेदारियों के प्रति समानता और सब, अपनी पसंद का जीवन जीने का सम्मान।

यह सच है कि ये मांगें हैं जो आज बहुत परिचित हैं; इसलिए, यह बताना आवश्यक है कि समय, दशकों, शताब्दियों और यहां तक ​​कि सहस्राब्दी बीतने के बावजूद, फ्राइडन ने जिन सच्चाइयों पर प्रकाश डाला, वे आज की वास्तविकता का वर्णन करते हैं। दूसरे शब्दों में, महिलाओं को अपने मानव अधिकारों का आनंद लेने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। ब्रेन पिकरिंग के मारिया पोपोवा के शब्दों में: "द फेमिनिन मिस्टिक के असली करतब हमारी सामूहिक चेतना की चेतना में समस्या के स्पष्ट होने से बहुत पहले हमारी आवाज को पहचानने, व्यक्त करने और समस्या के खिलाफ आवाज उठाने के लिए थे।"

हालांकि, यह कैसे है कि आधी सदी बाद यह लागू रहता है? उनकी पुस्तक ए स्ट्रेंज स्टिरिंग: द फेमाइन मिस्टिक और अमेरिकन वूमेन एट द डॉन 1960 की (2011) में, इतिहासकार स्टेफनी कोनट्ज बताती हैं:

'द फेमिनिन मिस्टिक' को यह श्रेय दिया गया है - या दोष - 50 की आम सहमति को नष्ट करने के लिए कि महिला का घर था। फ्राइडन की पुस्तक ने इतिहास में बंदूक को निकाल दिया।

[…] कई किताबें लिखी गई हैं और कई फिल्में all सभी की सर्वश्रेष्ठ पीढ़ी ’के बारे में रही हैं। लेकिन इन कहानियों में से प्रत्येक के नायक वास्तव में पुरुष हैं - नौसेना, नौसेना, द्वितीय विश्व युद्ध की वायु सेना - उस समय के सैन्यवाद का केवल 2% महिलाएं थीं; मैडिसन एवेन्यू के मैड मेन, जिन्होंने आइजनहावर और कैनेडी के दिनों में अमेरिका में बड़े पैमाने पर खपत की संस्कृति का बीड़ा उठाया; पति और साधारण माता-पिता जिन्होंने महामंदी और युद्ध से वंचित होने के बाद अपने परिवारों के लिए मध्यम वर्ग का जीवन बनाया।

लेकिन हम इन पुरुषों की पत्नियों और बेटियों के बारे में क्या जानते हैं? जैसा कि उनके पति और पिता एक नए युग की ओर बढ़ रहे थे, कई महिलाओं ने महिला अस्तित्व के एक पुराने क्षेत्र के प्रतिबंधों और भविष्य के वादे के बीच निलंबित महसूस किया, जिसकी रूपरेखा मुश्किल से तय की जा सकती थी। वे एक महिला की तरह थे, जिसका मैंने साक्षात्कार किया, 'बुद्धिमान महिलाओं की एक पीढ़ी, दुनिया से हाशिए पर'। कुछ लोग प्यार और आराम प्रदान करने के लिए खुश थे जब आदमी घर पहुंचा। लेकिन दूसरों ने महसूस किया कि हमारे जीवन में कुछ गायब था; हालाँकि, इसके बारे में बहुत कम किया जा सकता है।

ये महिलाएं - ज्यादातर सफेद और मध्यम वर्ग - एक तूफान की आंख थी। वे जानते थे कि शक्तिशाली नई शक्तियाँ उनके आस-पास एकत्रित हो रही थीं, लेकिन उन्हें अजीब लगा, उन्हें शांत करना मुश्किल था।

आधुनिक पीढ़ियों के लिए, इन महिलाओं का जीवन सफेद दस्ताने और टोपी के साथ फैशन से बाहर हो गया जब उन्होंने अपने घरों के दरवाजे को छोड़ दिया। अब भी, उनके अनुभवों और चिंताओं ने आधुनिक महिला की पसंद को आकार दिया और जिस तरह से उनके विरोधियों और उनके अनुयायियों दोनों के लिए नारीवाद को परिभाषित किया गया था।

[...] फ्राइडन ने इन महिलाओं को बताया कि एक पूर्ण, पूर्ण और पूर्ण जीवन की कल्पना करने में उनकी अक्षमता एक दमनकारी युद्ध के बाद के अभियान का उत्पाद थी, जो पुरानी नारीवादी सक्रियता को स्मृति से मिटाने और महिलाओं की ओर लौटने के लिए जिम्मेदार थी। घर। एक इतिहासकार के रूप में, मुझे पता था कि उनके तर्क ने 1950 के दशक के दौरान उनके स्त्रीवाद के रहस्यवाद की चुनौतियों को नजरअंदाज कर दिया था। लेकिन जैसा कि मैंने इस पुस्तक के लिए विभिन्न महिलाओं का साक्षात्कार लिया और युग की सांस्कृतिक जलवायु के बारे में अधिक पढ़ा। फ्राइडन यह सुझाव देने के लिए सही थे कि कुछ विशेष रूप से भटकाव था - 'कुछ लकवाग्रस्त', जैसा कि एक महिला ने मुझे साक्षात्कार दिया था - 60 के दशक की शुरुआत में महिलाओं की स्थिति के बारे में। फ्रायडियन प्राकृतिक निर्भरता और निष्क्रियता पर हतोत्साहित करता है। स्त्रीलिंग और महिलाओं की 'बीमारी ’जो करियर के प्रति आकर्षित थीं, शायद सहानुभूति के साथ सहमती थी कि वे वास्तव में सक्षम और योग्य इक्विटी थीं। लेकिन इस तरह की निश्चितताओं ने ही इन महिलाओं के लिए इस प्रक्रिया को मुश्किल बना दिया कि उन्हें किसकी अपर्याप्तता की भावनाओं के लिए दोषी ठहराया जाए।

फ्राइडन ने एक विरोधाभास पर कब्जा कर लिया जिसमें कई महिलाएं आज भी लड़ रही हैं। यदि किसी के पास दूसरे को जाने देने के बिना एक सही व्यायाम करने की क्षमता नहीं है, तो किसी के अधिकारों का स्पष्ट खंडन बहुत ही भ्रामक हो सकता है। इसलिए, फ्राइडन के लिए: 'एक महिला होने का एकमात्र तरीका, एक पुरुष के रूप में, खुद को खोजना है, खुद को एक व्यक्ति के रूप में जानना है, खुद के द्वारा किए गए रचनात्मक कार्यों के माध्यम से है।'